THAING

Las artes marciales de Myanmar se las conoce como Thaing, (un término genérico que data del siglo III , en origen significa autodefensa y ahora se refiere a todas las prácticas de combate de Myanmar). En Occidente, el término "Bando" reemplaza el término "Thaing" para referirse a todas las artes marciales de Myanmar, el Thaing en Occidente lo consideramos como el sistema más tradicional del Bando.

Pronunciación [θaiɴ] . Son el resultado de una larga evolución histórica, cuyos orígenes se remontan a más de 4500 años. Descienden, por un lado, de las técnicas bélicas, tomadas en su primitiva vocación en el campo de batalla y cuyas reglas y principios de entrenamiento se han mantenido, y por otro lado del reflejo natural de los monjes por la necesidad de defenderse físicamente de los ataques de bandoleros: los métodos útiles se convierten gradualmente en artes marciales rituales.

El Thaing debe su riqueza técnica a las tribus dispersas en selvas espesas, como los Nungs y Rawangs, cuyo animal venerado es el jabalí; los Nagas, adoradores del mono negro, el tigre y el jabalí; el tigre adorando a marus El Was y su culto al venado; los Karen (Kayin) que adoran a los búfalos; los Shans, cuyas técnicas de lucha están influenciadas por las prácticas chinas por los Chan. Cada una de estas tribus desarrolló sus propios métodos de lucha, muy a menudo basados en el comportamiento animal. Muchas especificidades se encuentran en el "trabajo mano a mano" (Bando) y en el "manejo de armas" (Banshay). Técnicas realistas, sobrias y eficaces, que conducen a las prácticas lúdicas, tales como el Naban, la lucha cuerpo a cuerpo de la etnia Arakana que se codificó en el siglo IX y el famoso Lethwei de los Birmanos (Boxeo Tradicional de Myanmar) regulado en el siglo XI.

Además de las prácticas de diferentes grupos étnicos, los monjes birmanos han desarrollado métodos basados en los conceptos de autodefensa y no violencia. Muestran fuertes valores humanos y sociales, como el respeto por los demás, el equilibrio personal, la armonía con los seres queridos y el medio ambiente.

En esta área, enfocada más al sistema tradicional del Hanthawaddy-Bando se encuentran el sistema de Monje, Yoga, Min Zin, Hechicero y los 9 sistemas animales de Bando. (Pantera, tigre, águila, cobra, pitón, víper, escorpión, jabalí y toro).

Según los documentos del Venerable Monje Sayadaw (1911), las tribus y clanes del norte de la India, el suroeste de China y el sur del Tíbet emigraron a las tierras ahora conocidas como Myanmar [antes conocido como Birmania] 1000 años antes del nacimiento de Cristo. Con sus densas selvas, altas montañas y clima hostil, la supervivencia era muy difícil. Algunas de estas tribus desarrollaron sistemas de supervivencia basados en observaciones de animales indígenas que evolucionaron durante miles de años. Estos antiguos miembros de la tribu eran animistas, adoraban la naturaleza y practicaban el chamanismo. Como no había lenguaje escrito en ese momento, desarrollaron Mitos, Ceremonias y Rituales para transmitir el conocimiento a sus jóvenes, asegurando la supervivencia de la tribu.

Uno de los primeros rituales tribales fue realizar danzas de animales como la danza del águila, la danza de la cobra, la danza del tigre, etc. Los guerreros tribales comenzaron a agregar a estas danzas técnicas de golpes, bloques, trampas, saltos y maromas, imitando los movimientos de animales.

Con el paso del tiempo, estas estrategias y técnicas protectoras o combativas se transmitieron de generación en generación a través de mitos (historias), danzas y rituales. Continuaron madurando durante cientos de años y se convirtieron en un sistema de lucha mortal. Sin embargo, con la invasión de Myanmar [Birmania] por parte de los británicos en el siglo XIX, muchos de estos sistemas junto con sus maestros desaparecieron durante el dominio colonial británico a partir del siglo XIX y después de la Segunda Guerra Mundial.

Se perdieron muchos sistemas, pero en la década de 1940 la Asociación Nacional de Bando bajo la dirección del Gran Maestro U Ba Than Gyi reunió a los maestros de los diversos sistemas animales para reorganizar y sistematizar las antiguas artes de lucha de la antigua Birmania. Solo nueve sistemas fueron introducidos en los Estados Unidos por el hijo del Gran Maestro U Ba Than, el Dr. Maung Gyi.

El Gran Maestro U Ba Than Gyi eligió los sistemas animales como depósitos únicos de los diversos principios por una amplia variedad de razones, una de las cuales fue un triple análisis de por qué los artistas marciales han imitado instintivamente a los animales históricamente. Primero, parecía haber un vínculo místico con ciertos animales a lo largo de líneas históricas y culturales que aumentaba la probabilidad de que los estudiantes realizaran una capacitación rigurosa para dominar el sistema, en segundo lugar, somos humanos que sentimos asombro por estos animales y la gracia de sus movimientos, en tercer lugar, sentimos que al actuar como un animal, escapamos de nosotros mismos y, a su vez, nos liberamos de las restricciones sociales de comportamiento y respuesta; liberamos nuestros niveles instintivos de capacidades físicas personales, lo que otros sistemas pueden atribuir a la energía chi, ki o prana.

Cada animal posee diferentes características en tamaño, fuerza, resistencia, armas y objetivos. Sus estrategias de lucha y supervivencia son exclusivas del temperamento y espíritu del animal. Estudiamos sistemas animales por 3 razones:

1. Para rendir homenaje a los espíritus de los animales reales de la naturaleza.
2. Comprender sus estrategias de supervivencia como depredadores y presas.
3. Emular sus movimientos para mejorar sus habilidades marciales.

 

* Cada sistema tiene sus propios requerimientos técnicos, teóricos, físicos, de acondicionamiento y su propio estilo de pelea, el estudiante a partir de cinta café podrá elegir un sistema animal de su interés y de igual forma, el instructor le asignará, según sus capacidades, un sistema animal para un desarrollo integral.